Hurt People Hurt People: Kesalahan Logika Para Pemuja Joker

(Gb. Joker dan Batman)

Hurt People Hurt People (orang yang terluka akan melukai orang lain), entah sejak kapan pernyataan ini begitu santer. Biasanya dirasionalisasi untuk membenarkan perilaku buruk orang yang punya latar belakang trauma. Seolah-olah semua orang yang pernah mengalami peristiwa buruk di hidupnya akan balas dendam atau jadi buruk juga. Atau, setidaknya, orang-orang yang setuju tadi menilai tindakan tersebut wajar dan bisa ditoleransi. Akibatnya, batas moral antara kebaikan dan kejahatan pun menjadi kabur.

Dalam perkembangannya, aku kaget ketika mendapati suatu hari medsos dibanjiri dengan perilaku empatik terhadap Joker (musuh di film Batman). Bahkan, di buku dan di online juga ada yang suka mengutip quote dari tokoh jahat ini. Hah, Joker? Si Jahat itu? Dibelain? Pikirannya gak papa tuh?
Ada indikasi Para Pemuja Joker tadi berhasil dicuci otaknya, atau, yang lebih mengerikan lagi, menumpang di tokoh jahat itu karena memiliki kemiripan dengannya. Mereka memiliki kesalahan berpikir berikut ini:

• External Locus of Control yang Ekstrem (Menolak Tanggung Jawab)

Orang dengan pola pikir ini memiliki keyakinan bahwa hidup mereka sepenuhnya disetir oleh lingkungan luar, bukan oleh keputusannya sendiri. Mereka menganggap kalau dunia memperlakukannya dengan buruk, maka mereka berhak bertindak buruk kepada dunia. Mereka tidak punya akuntabilitas dan menggunakan traumanya sebagai kartu bebas pelanggaran untuk melepaskan diri dari tanggung jawab moral atas tindakan jahat yang mereka lakukan hari ini.

• Vulnerable Narcissism (Narsisme Terselubung)

Berbeda dengan narsistik yang pamer harta atau kesuksesan, vulnerable narcissist mencari validasi dan perhatian melalui status sebagai korban (victimhood). Mereka merasa dirinya sangat spesial, tapi dunia terlalu kejam untuk mengerti kehebatannya.

Ketika mereka melihat karakter Joker, ego narsistik mereka langsung merasa terwakili: "Lihat, Joker itu pintar, sensitif, dan baik, tapi dihancurkan oleh masyarakat. Aku juga begitu!"

Mereka menikmati fantasi balas dendam di mana korban yang tertindas akhirnya naik ke panggung dan menjadi pusat perhatian dengan cara merusak sistem.

• Dark Triad Personality Traits (Terutama Komponen Sadisme dan Psikopati)

Dalam psikologi kepribadian, ada istilah Dark Triad (tiga sifat kepribadian gelap: Narsisme, Makiavelisme, dan Psikopati). Para pemuja Joker yang sudah di tahap ekstrem biasanya memiliki skor tinggi pada komponen:

Subclinical Psychopathy/Sociopathy: Ditandai dengan rendahnya empati, impulsivitas, dan kepuasan saat melihat kekacauan.

Everyday Sadism: Ada rasa puas atau kesenangan tersembunyi ketika melihat orang lain atau sistem yang mereka benci mengalami penderitaan. Frase Hurt people hurt people dipakai sebagai tameng intelektual untuk menutupi hasrat sadis mereka yang sebenarnya.

 

Cara Pandang Manusia Waras vs Pemuja Joker

 Pada pemuja joker telah terjadi pola manipulasi yang disebut splitting (pembelahan moral).

KONDISI	MANUSIA WARAS	PEMUJA JOKER
Saya terluka	Saya harus sembuh agar tidak merusak orang di sekitar saya.	Semua orang harus ikut merasakan luka saya agar adil.
Pemikiran tentang perilaku Joker	Perilaku Joker adalah tragedi dan peringatan tentang rusaknya sistem.	Perilaku Joker adalah pembebasan, kemenangan, dan balas dendam yang estetis.

 

Dari tabel di atas dapat dilihat, para pemuja Joker memiliki mentalitas korban (victim mentality) yang akut, narsisme terselubung (Vulnerable Narcissism), dan   dan matinya empati (sosiopati ringan). Mereka adalah orang-orang yang gagal mengolah emosi negatifnya sendiri, lalu mencari pembenaran lewat budaya pop agar tindakan destruktif mereka terlihat keren, puitis, dan memiliki alasan filosofis.

Mengapa Kekejaman Joker Menjadi Tampak Heroik?

Joker, yang merupakan represenasi dari kekejaman, anarki, dan destruksi total malah dipuja-puja. Aneh banget dan sekaligus mengerikan. Mengapa?

Ada tiga alasan utama mengapa kelompok penonton ini bisa memutarbalikkan fakta kekejaman menjadi kepahlawanan:

1. Efek Symptom of the System (Menyamarkan Kejahatan sebagai Protes)

Dalam film Joker (versi Joaquin Phoenix), sutradaranya sengaja memperlihatkan latar belakang kota Gotham yang sangat bobrok: kesenjangan sosial yang ekstrem, pemotongan dana kesehatan bagi orang miskin, dan elit politik yang arogan. Para pemuja Joker fokus pada bagian ini. Mereka melakukan bias kognitif yang disebut "moral decoupling" (memisahkan moralitas tindakan dari penyebabnya):

• Mereka melihat Joker bukan sebagai pelaku kriminal, melainkan sebagai "produk gagal dari sistem yang rusak."
• Logika mereka bengkok menjadi: "Sistemnya sudah jahat duluan, jadi wajar kalau dilawan dengan cara yang jahat." Di mata mereka, Joker adalah simbol perlawanan kaum tertindas, padahal tindakan Joker murni adalah pembunuhan dan teror demi kepuasan ego anarkisnya sendiri.

       2. Proxy Revenge (Pembalasan Dendam Lewat Perwakilan)

Banyak orang di dunia nyata menyimpan kemarahan, dendam, dan rasa frustrasi yang terpendam—entah karena tekanan kerja, kegagalan hidup, atau merasa diabaikan oleh lingkungan. Namun, karena mereka masih memiliki rem moral atau takut hukum, mereka tidak berani bertindak. Ketika mereka melihat Joker membunuh orang-orang yang merundungnya di layar lebar, alam bawah sadar para pemuja ini mengalami katarsis (pelepasan emosi). Joker menjadi proxy (perwakilan) dari fantasi gelap mereka yang ingin menghancurkan aturan sosial. Mereka memuja Joker karena Joker berani melakukan apa yang selama ini hanya berani mereka bayangkan.

    3. Romantisasi Anti-Hero oleh Budaya Pop

Industri hiburan modern sangat pintar mengemas penjahat (villain) menjadi sosok yang puitis dan estetis. Kutipan-kutipan Joker yang beredar di media sosial sengaja dipotong agar terdengar seperti "filosofi hidup yang mendalam", contohnya: "Dulu aku mengira hidupku adalah tragedi, sekarang aku sadar ini adalah komedi."

Ketika kata-kata ini dibagikan ulang oleh orang-orang yang haus perhatian, maknanya bergeser. Menjadi pengikut Joker membuat mereka merasa:
•    Terlihat "keren" karena berbeda dari masyarakat umum.
•    Merasa menjadi orang yang "terlalu pintar untuk dunia yang bodoh ini."

Anomali di Balik Topeng Pahlawan

Ini adalah bentuk Gaslighting Massal. Para pemuja Joker memanipulasi kenyataan dengan cara menuntut empati dari masyarakat atas "luka" si Joker, sembari di saat yang sama mematikan empati mereka sendiri terhadap korban-korban nyata yang dibunuh oleh Joker.

Fenomena pemujaan penjahat ini sebenarnya mirip dengan bagaimana sebagian orang di dunia nyata justru mengagumi para diktator kejam atau pembunuh berantai, hanya karena mereka memiliki kuasa untuk mengacak-acak sistem.

Bahaya Relativisme Moral

Ada tren pencitraan modern yang menyatakan “Semua orang benar menurut versinya masing-masing. Pemikiran ini merupakan suatu relativisme moral yang kebablasan, karena mengaburkan garis antara korban dan pelaku. 

Ketika sebuah cerita terlalu fokus mengeksplorasi "alasan" di balik tindakan seorang penjahat tanpa memberikan batasan moral yang tegas, cerita tersebut tidak lagi mendidik penonton untuk berempati, melainkan sedang melakukan normalisasi dan justifikasi terhadap kejahatan.

Di dalam psikologi sosial dan teori media, bahaya dari tenggelam dalam excuse atau empati yang salah ini bisa berakibat fatal pada cara pandang masyarakat di dunia nyata:

1. Dari Explanation (Penjelasan) Menjadi Exoneration (Pembebasan Tuntutan)

Dalam dunia nyata, memahami kenapa seorang kriminal berbuat jahat itu penting untuk evaluasi sistem (misal: karena faktor kemiskinan atau gangguan jiwa). Itu disebut explanation (penjelasan).

Namun, narasi film sering kali kebablasan mengubah explanation itu menjadi exoneration, seolah-olah karena masa lalunya kasihan, maka tindakan kejamnya saat ini bisa dimaklumi atau dimaafkan (excuse). Penonton dipaksa untuk melupakan fakta bahwa banyak orang yang punya masa lalu sama menderitanya, tapi memilih untuk TETAP menjadi orang baik. Menjadi jahat adalah sebuah pilihan dan keputusan sadar, bukan refleks otomatis dari trauma.

      2.  Erosi Empati Terhadap Korban Nyata

Ini adalah dampak yang paling mengerikan. Ketika porsi narasi film habis digunakan untuk membedah penderitaan si penjahat agar penonton kasihan, empati untuk para korban justru menyusut. Penonton menjadi mati rasa terhadap penderitaan korban yang dihancurkan hidupnya oleh si penjahat. Dalam kasus Joker, misalnya, orang-orang sibuk menangisi kesehatan mental Arthur Fleck (Joker), tetapi abai bahwa dia menembak mati orang di kereta, membunuh ibunya sendiri, dan mengeksekusi presenter TV secara langsung. Narasi ini melatih masyarakat untuk memiliki empati yang selektif dan terbalik.

      3. Komodifikasi Trauma (Trauma P*rn)

Industri hiburan tahu bahwa cerita tentang penjahat yang "menderita" itu sangat laris dan menghasilkan uang. Akibatnya, mereka sengaja memproduksi cerita di mana batasan hitam-putih sengaja dikaburkan demi dramatisasi. Hal ini memicu fenomena di dunia nyata di mana orang-orang mulai menderita Hero-Villain Confusion yaitu ketidakmampuan membedakan mana sosok yang layak ditiru (hero) dan mana sosok yang harus diwaspadai (villain).

Cerita yang menganggap "semua orang benar dalam versinya sendiri" sebenarnya adalah bentuk kemalasan moral. Cerita yang bagus seharusnya bisa menunjukkan bahwa manusia itu kompleks dan punya alasan, tanpa harus membenarkan tindakan destruktifnya.

Jika kita terus-menerus memaklumi penjahat dengan dalih "dia punya versi kebenarannya sendiri", maka pada akhirnya kita tidak akan bisa menegakkan keadilan apa pun di dunia nyata, karena setiap monster akan selalu punya cerita sedih untuk dijual.

Pembalikan Persepsi Surga dan Neraka oleh Dajjal

Secara pribadi, saya menduga kuat hal-hal semacam ini termasuk dalam bagian yang dimaksud dalam Pembalikan Persepsi Surga dan Neraka oleh Dajjal. Maksudnya, Dajjal membuat kebaikan itu seolah neraka dan keburukan seolah surga. Menyebabkan ke-error-an persepsi.

Muslim sering diajarkan bahwa:

• Orang munafik itu lebih berbahaya daripada orang kafir, karena orang kafir langsung kita ketahui, sedangkan orang munafik itu ibarat serigala berbulu domba, kita susah menyadari keberadaannya.
• Menghindari keraguan, karena menghindari keraguan dekat pada keselamatan.
• Risiko muslim akan keluar dari agamanya sedikit demi sedikit sampai bahkan akan ngikut jika diajak masuk ke lubang biawak. Jadi, upaya membuat muslim menyimpang dari agamanya itu nggak frontal, tapi dengan hal-hal yang samar, abu-abu, ambigu, standar yang disimpangkan sedikit demi sedikit, dll.

 

Nah, semua ini masih berhubungan dengan perang pemikiran dan pembalikan persepsi oleh Dajjal tadi. Bahkan, termasuk juga kasus-kasus pasal karet atau permainan definisi lain di dalam konteks hukum dan kemasyarakatan di Indonesia. 

Contoh lainnya, kamu mungkin pernah menemui juga ustaz-ustaz sering ceramah tentang kasihan mantan pelaku zina. Mereka melakukan berbagai dalih untuk mengasihani dan menyelamatkan “masa depan” dari mantan pelaku zina tersebut. Mereka tidak tahu atau seolah menutup mata bahwa ketika mereka kasihan terhadap mantan pelaku zina tersebut, mereka akhirnya mengorbankan orang-orang yang menjaga diri (tidak pernah berzina) dan ingin mendapatkan pasangan yang tidak pernah berzina juga. Mereka ingin mendapatkan jaminan kehidupan yang lebih “bersih” dan baik dari pasangan yang sama-sama menjaga dirinya. Mereka mengabaikan sudut pandang orang-orang yang memelihara kehormatan, dan mengabaikan bahwa setiap perbuatan itu ada konsekuensinya (dan itu harus ditanggung pelakunya sendiri, bukan orang lain).

Ketika konsep "pembalikan kesan" ini ditarik ke dalam fenomena budaya pop, industri film, dan psikologi masyarakat seperti yang kita bahas, fungsi "Dajjal" itu bekerja dengan cara yang sangat rapi:

1. Membalikkan Esensi "Surga" dan "Neraka" Moral

• Neraka yang Dikemas sebagai Surga: Kejahatan, balas dendam, anarki, destruksi ego, dan matinya empati (seperti perilaku Joker) dikemas sedemikian rupa dengan sinematografi yang indah, musik yang puitis, dan narasi "korban yang bangkit". Penonton melihatnya sebagai sesuatu yang memuaskan, membebaskan, dan "keren", seolah-olah itu adalah surga kebebasan.
• Surga yang Dikemas sebagai Neraka: Aturan hukum, kendali diri, tanggung jawab moral, ketertiban sosial, dan kewarasan moral justru digambarkan sebagai sesuatu yang membosankan, mengekang, munafik, dan menindas (seolah-olah itu adalah neraka).

Masyarakat akhirnya digiring untuk membenci ketertiban dan memuja kekacauan.

       2. Normalisasi Penjahat Menjadi Penyelamat

Ketika batas moral sudah kabur, terjadilah "Sihir Dajjal" yang paling berbahaya di level sosial: pembalikan status.

Penjahat yang memanipulasi dan menghancurkan sistem diangkat menjadi pahlawan baru yang dipuja-puja. Sementara orang-orang yang mencoba mempertahankan standar moral, aturan, dan kewarasan justru dituduh sebagai "orang jahat yang kaku dan tidak punya empati".

Siapa Pahlawannya? Siapa Penjahatnya?

Ada banyak pembalikan persepsi seperti kasus Joker ini, misalnya:

• Robin Hood, yang membuat mencuri tampak baik,
• Film-film kungfu tentang Iblis baik dan dewa jahat, atau lainnya.

Pembalikan persepsi ini tidak hanya sebatas tokohnya yang dibalik siapa tokoh baik dan tokoh jahat, tetapi juga peristiwanya, seperti misalnya nge-dug*m, m*ras kalau sedang stres, s*ks bebas, dizinai tapi nyantai aja dan malah dapat suami kaya, ganteng, dan penyayang, atau bahkan cewek agresif yang malah menzinai cowok yang disukainya. Banyak sekali pemikiran merusak yang kemudian dinormalisasi dan menjadi gaya hidup.

Seperti pada kasus film Dewa jahat dan Iblis baik. Mengapa industri cerita modern sangat gemar membalik posisi Dewa dan Iblis ini?

1. Arketipe "Iblis yang Setia" (The Noble Demon / The Anti-Hero)

Dalam narasi modern, karakter yang berwujud monster, iblis, atau entitas kegelapan sering kali ditulis sebagai sosok yang justru memegang teguh prinsip moral, setia sampai mati, dan menjadi pahlawan pelindung (contoh populer seperti Hellboy, Lucifer versi serial, atau karakter pelindung berwajah seram di berbagai anime/film).

Narasi ini memanfaatkan efek kontras, ketika sosok yang sejak awal dicap buruk melakukan satu saja tindakan kebaikan (seperti melindungi tokoh utama atau menunjukkan kesetiaan), nilai kebaikan itu akan terlihat 10 kali lipat lebih bersinar di mata penonton.

Efek Sampingnya:
Penonton dilatih untuk menoleransi "atribut kegelapan" (kekejaman, penampilan seram, cara-cara kekerasan) selama tujuannya terlihat baik atau setia pada kelompok tertentu.

2. Arketipe "Dewa yang Menjadi Penjahat" (The Corrupt Deity / The Tyrant God)
 

Sebaliknya, sosok yang digambarkan bercahaya, diagungkan, berada di posisi otoritas tertinggi, atau berwujud "Dewa/Malaikat" justru diposisikan sebagai penjahat utama yang manipulatif, dingin, egois, dan ingin memusnahkan manusia demi kebaikan versi mereka sendiri.

Ini adalah serangan langsung terhadap konsep Otoritas Mutlak. Penonton diajak untuk merasa puas ketika melihat sosok yang "suci" jatuh, hancur, atau ternyata memiliki borok tersembunyi. Ada rasa kepuasan ego (subversive pleasure) ketika manusia merasa berhasil menjatuhkan sesuatu yang selama ini berada di atas mereka.

Efek Sampingnya:

Secara perlahan, narasi ini mengikis kepercayaan manusia terhadap konsep kesucian, kebaikan mutlak, ketertiban, dan hukum. Pesan terselubungnya adalah: "Jangan percaya pada apa pun yang terlihat suci dan baik, karena di baliknya pasti ada kemunafikan."

Ketika kedua arketipe ini digabungkan secara masif di media pop, efeknya bukan lagi sekadar hiburan, melainkan sebuah indoktrinasi bawah sadar.

SOSOK AWAL	HASIL AKHIR DI NARASI MODERN	DAMPAK BAGI PENONTON
Iblis/devil	Menjadi pahlawan dan setia	Sisi gelap atau kejahatan itu fungsional dan bisa menjadi penyelamat.
Dewa/kebajikan	Menjadi penjahat	Kebaikan yang murni itu tidak ada, semua aturan dan moralitas adalah kedok tirani.

Ini adalah bentuk Nihilisme Moral. Ketika "surga dan neraka" dalam cerita sudah dibolak-balik sedemikian rupa, penonton di dunia nyata akan kehilangan kompas moralnya. Mereka mulai curiga pada orang yang tulus melakukan kebaikan (dianggap munafik/ada udang di balik batu), dan sebaliknya, mulai memaklumi orang-orang yang jelas-jelas menunjukkan perilaku destruktif (dianggap jujur dan apa adanya). Pembalikan kesan ini membuat manusia tidak lagi memiliki pegangan standar nilai yang objektif. Semuanya menjadi cair, membingungkan, dan mengaburkan mana yang nyata dan mana yang fatamorgana.

Jangan Menilai Seseorang atau Sesuatu dari Casingnya?

Mungkin sebagian orang akan membelanya atau setidaknya menduga adanya iblis baik dan dewa jahat menyimpan amanat “Jangan menilai sesuatu dari casingnya saja.” Akan tetapi, itu adalah bentuk gaslighting dan sangat merusak keyakinan seseorang (dalam konteks dewa, mungkin agama Hindu):

1. Merusak Kemampuan Membedakan

Agama dan sistem moral berfungsi memberikan panduan yang jelas: mana yang hitam, mana yang putih; mana yang membawa kerusakan (mudharat), mana yang membawa kebaikan (maslahat). Ketika media hiburan terus-menerus memutarbalikkan arketipe ini (Iblis jadi pahlawan setia, Dewa jadi penjahat), yang dirusak bukan sekadar preferensi tontonan, melainkan kemampuan kognitif penganutnya untuk membedakan antara esensi kebaikan dan kejahatan. Sistem berpikir mereka didegradasi sampai pada titik di mana mereka menjadi bingung, ragu-ragu, dan akhirnya apatis terhadap standar moral agama mereka sendiri.

     2. Mengikis Rasa Hormat terhadap Kesucian (Desacralization)

Setiap agama memiliki simbol, konsep, dan figur yang disucikan karena mengandung nilai-nilai ideal manusia (seperti ketulusan, keadilan mutlak, dan kesucian).

Ketika figur-figur otoritas atau konsep "Dewa/Kebaikan" di dalam cerita terus-menerus digambarkan sebagai entitas yang korup, munafik, dan kejam, alam bawah sadar penonton sedang mengalami proses desakralisasi (penghilangan rasa hormat pada hal suci).

Pesan terselubungnya:
"Sesuatu yang suci itu fiktif, semua orang di dunia nyata yang sok suci atau taat agama pasti aslinya sebusuk karakter Dewa di film itu."

Akibatnya, penganut agama mulai merasa malu atau skeptis terhadap nilai-nilai agamanya sendiri, lalu pelan-pelan menjauh.

 

      3. Normalisasi Atribut Kegelapan

Dalih "jangan lihat casing" justru menjadi pintu masuk untuk menormalkan hal-hal yang berbahaya. Ketika sosok "Iblis" digambarkan setia, penonton tidak hanya menyukai sifat setianya, tetapi juga mulai menoleransi dan meromantisasi atribut-atribut kegelapannya (pemberontakan, kekejaman, anarki, atau simbol-simbol okultisme). Mereka diajak untuk berkompromi dengan racun, hanya karena racun itu dibungkus dengan sedikit rasa manis.

Sebenarnya, jika tujuannya murni ingin mengajarkan agar tidak menilai dari tampilan luar, cerita bisa dibuat dengan karakter manusia biasa yang berwajah seram tapi berhati emas (seperti konsep Don't judge a book by its cover yang normal). Tapi ketika industri dengan sengaja memilih meminjam figur spiritual (Dewa vs Iblis) untuk dibolak-balik fungsinya, maka agendanya bukan lagi soal moralitas personal, melainkan subversi nilai transendental.

Robin Hood dan Niat Baiknya?

Seperti sudah saya jelaskan di atas, kisah Robin Hood adalah bagian dari kisah penyimpangan. Dia mencuri tapi dijadikan pahlawan karena mencuri dari orang jahat dan memberikannya pada masyarakat yang tertindas.

Namun, niat baik itu harus disertai dengan cara yang baik. Begitulah Islam mengajarkan. Jadi, Robin Hood ini juga penjahat, bukan sosok yang patut ditiru.

Ada beberapa kesalahan yang dilakukan film Robin Hood:

1. The Fallacy of Noble Intentions (Kekeliruan Niat Baik) 

Slogan utama Robin Hood adalah "Mencuri dari si kaya untuk diberikan kepada si miskin." Di permukaan, ini terdengar sangat mulia. Tetapi dari segi hukum moral dan sistem, ini adalah cacat logika yang parah: menggunakan cara yang batil (merusak) untuk mencapai tujuan yang dianggap baik.
Jika sistem moral menyetujui logika Robin Hood, maka batasan hukum akan runtuh total. Setiap orang akan merasa berhak mendefinisikan sendiri siapa yang "terlalu kaya" dan siapa yang "layak dicuri". Tindakan kriminal tidak lagi diukur dari perbuatannya (mencuri), melainkan dari narasi di baliknya (untuk siapa uang itu). Ini adalah anarki yang dibungkus romantisme.

2. Efek Enabler dan Ketergantungan Sistemik

Jika kita lihat dampak jangka panjangnya terhadap masyarakat miskin yang dibantu oleh Robin Hood, perilakunya sebenarnya tidak menyelesaikan akar masalahnya, melainkan menciptakan kerusakan baru:

• Mendidik Mentalitas Penadah: Masyarakat miskin dilatih untuk menerima dan menikmati hasil kejahatan (barang curian). Ini mengikis kompas moral mereka sendiri karena mereka menjadi pemaklum kekerasan selama mereka mendapat bagian keuntungan. Karena mereka dapat “kebaikan/keuntungan”, maka masyarakat/penerima curian tadi akan bungkam/memaklumi kejahatan tersebut.

• Ketergantungan, bukan Pemberdayaan: Robin Hood tidak mengubah sistem pajak yang menindas atau menciptakan lapangan kerja; dia hanya membagikan "uang kaget". Masyarakat tetap miskin dan sistem tetap rusak, bedanya sekarang ada ketergantungan baru pada sosok "pahlawan kriminal" tersebut.

3. Pembalikan Arketipe: Penjahat Menjadi Penegak Hukum

Dalam kisah Robin Hood, Sheriff of Nottingham (penegak hukum) diposisikan sebagai penjahat yang kejam dan serakah, sementara Robin Hood (buronan/perampok) diposisikan sebagai penegak keadilan yang sejati.

Ini adalah pola yang persis sama dengan yang kita bahas sebelumnya:

• Aparatur ketertiban disimbolkan sebagai monster.
• Pelaku anarki disimbolkan sebagai penyelamat.

Dalih "Casing" dalam Kasus Robin Hood

Sama seperti pembelaan film modern, orang akan membela Robin Hood dengan berkata: "Tapi kan konteksnya saat itu rajanya tirani dan pajaknya mencekik, jadi wajar dicuri!"

Di sinilah letak bahayanya jika narasi ini ditelan mentah-mentah di dunia nyata: Orang-orang akan selalu mencari-cari kondisi darurat atau merasa tertindas agar tindakan ilegal mereka bisa dimaklumi.

• Koruptor bisa ngeles: "Saya korupsi untuk bantu bangun sekolah di kampung saya."
• Robin Hood modern (seperti hacker pembobol data atau penjarah saat kerusuhan) bisa ngeles: "Kami melakukan ini demi keadilan sosial."

Robin Hood adalah bentuk lain dari romantisasi kriminalitas. Dia menggunakan "keluguan patologis" masyarakat yang mudah tersentuh oleh bantuan instan, agar masyarakat membutakan mata terhadap fakta bahwa dia adalah seorang perampok yang hidup di luar hukum. Ketika masyarakat menganggap Robin Hood sebagai pahlawan, mereka sebenarnya sedang merayakan runtuhnya pilar keadilan objektif dan menggantinya dengan keadilan subjektif yang cair, sebuah kondisi yang sangat disukai oleh para manipulator sistem.

Menguras Daerah Lewat Udara: Sisi Gelap yang Ditutupi Narasi "Kemudahan Digital"

 

(Gb. Semua serba digital)

Di tulisan kemarin, 

"Dunia Digital: Mendekatkan yang Jauh atau Menjauhkan yang Dekat?" ,

aku sempat menyinggung bagaimana dunia digital pelan-pelan "membunuh" ruang fisik kita. Pasar Apung di Kalimantan yang legendaris itu dikabarkan sepi dan sekarat, pasar tradisional rontok, dan toko-toko offline gulung tikar. Kita semua digiring untuk masuk ke dalam satu kotak bernama layar HP.

Mungkin, ada yang bakal menyanggah, "Ah, itu kan proses seleksi alam. Lagi pula, e-commerce dan platform digital kan justru membantu rakyat kecil? Lihat tuh, ada jutaan dropshipper, reseller, dan ojol yang dapet lapangan kerja baru dari sana!"

Kelihatannya mulia ya? Seolah-olah para raksasa kapitalis pemilik platform ini adalah pahlawan penyelamat ekonomi rakyat. Tapi, apakah mereka benar-benar membantu, atau kita yang terlalu naif?
 

Alibi "Membantu" yang Memindahkan Risiko

Mungkin sebagian dari kalian akan membela, para pemilik modal besar dan Official Store raksasa - yang ironisnya kini makin banyak dikuasai oleh modal asing tetap membantu masyarakat, medianya saja yang beralih ke digital, karena adanya reseller, dropshipper, dan ojol lokal.

Tapi, jangan terkecoh. Itu bukan bantuan, melainkan taktik cerdas untuk menggeser risiko usaha (outsourcing).

Kalau mereka membuka toko fisik di daerahmu, mereka terpaksa keluar modal raksasa: sewa ruko, bayar retribusi, dan wajib membayar gaji karyawan sesuai UMR daerah tersebut. Dengan sistem online, mereka lepas tangan dari semua kewajiban itu. Tugas promosi digeser ke dropshipper lokal (yang cuma dibayar komisi receh kalau barangnya laku), dan tugas antar barang dipindah ke ojol yang harus modal motor dan bensin sendiri.

Mereka memanfaatkan tenaga kerja murah di daerah tanpa mau menanggung jaminan kesejahteraannya. Begitu produk Si dropshipper lokal mulai ramai dan datanya terbaca, si kapitalis besar tinggal potong harga lebih ekstrem di Official Store mereka agar konsumen langsung beli ke pusat. Ujung-ujungnya? Pemain lokal ditendang juga setelah dimanfaatkan untuk cek ombak.

Analogi Ruko vs. Platform: Ke Mana Duitnya Terbang?

Mereka mungkin akan ngeles lagi: "Lho, kami di dunia digital juga keluar duit kok! Kami bayar biaya admin platform sebagai pengganti sewa ruko, dan kami juga taat bayar pajak digital ke pemerintah!"

Sekilas argumen ini logis, tapi di sinilah blind spot atau kebutaan sistemik yang jarang disadari orang awam:

• Ketika sebuah brand menyewa ruko fisik di daerahmu, uang sewa itu masuk ke kantong pemilik tanah lokal. Karyawan toko orang lokal yang gajinya dibelanjakan di warung nasi sebelah ruko. Ada efek domino (multiplier effect) yang menghidupkan ekonomi wilayah tersebut. Uang berputar di bawah.

• Sekarang bandingkan dengan biaya tempat digital (Official Store). Ketika mereka membayar biaya admin atau komisi platform, uang itu langsung terbang lewat udara ke kantong korporasi teknologi raksasa di pusat (Jakarta atau bahkan ke luar negeri). Tidak ada satu persen pun dari "biaya sewa digital" itu yang menetes untuk memakmurkan tanah di daerahmu.

 

Baca juga:

Enak Zamanku, tho: Ironi Hilangnya Ruang Bermain pada Generasi Anak Masa Kini

Antara Rating, Ulasan, dan Masalah Marketplace yang Sebenarnya

Cara Islam dalam Mengatasi Hoaks

 

Pusat yang Kenyang, Daerah yang Kering

Bagaimana dengan pajak? Iya, pemerintah memang memungut PPN perdagangan digital. Tapi ingat, semua pajak digital itu ditarik langsung oleh Pemerintah Pusat.

Padahal, kalau ada toko fisik di daerah, ada komponen Pajak Daerah dan Retribusi Daerah yang masuk menjadi Pendapatan Asli Daerah (PAD). Uang pajak itulah yang dipakai untuk memperbaiki jalan rusak atau fasilitas umum di daerahmu.

Begitu semuanya pindah online, kabupaten atau kota kecil kehilangan potensi pendapatan daerahnya karena semua transaksi menguap langsung ke pusat. Hasilnya, Pemerintah Pusat makin kaya dan kenyang, sementara daerah makin kering dan lumpuh secara mandiri. Daerah kita hanya disisakan polusi knalpot ojol dan jalanan rusak, sementara gunung uangnya disedot bersih ke pusat kekuasaan.
 

The Winner Takes All

Membandingkan satu Official Store digital dengan ruko fisik adalah manipulasi logika yang brutal. Satu ruko fisik hanya bisa melayani konsumen di radius beberapa kilometer. Tapi satu akun Official Store raksasa di pusat bisa melayani seluruh konsumen dari Sabang sampai Merauke secara bersamaan tanpa batas geografis.

Ini adalah sistem "The Winner Takes All" - Si Kuat menyapu bersih semuanya. Jarak jauh yang dijanjikan teknologi digital ternyata bukan membebaskan yang kecil, melainkan memberikan "tangan yang lebih panjang" bagi kapitalis raksasa untuk mencekik dan menguras dompet warga daerah langsung dari dalam kamar mereka.

Kita mengira kita sedang menyongsong masa depan yang serba praktis, padahal kita sedang menyaksikan sebuah wilayah dikuras habis kekayaannya lewat udara - secara rapi, legal, dan disambut dengan senyuman serta ketukan jari di layar gawai.

Jadi, setelah tahu detail ini, apakah kamu masih melihat ojol, reseller, dan e-commerce sebagai bentuk "pemerataan ekonomi"? Atau jangan-jangan... kita semua cuma bahan bakar yang menyalakan mesin penjajahan gaya baru ini?

Dunia Digital: Mendekatkan yang Jauh atau Menjauhkan yang Dekat?

(Gb. Dua orang yang bersama tetapi fokus pada HP masing-masing)

Saat awal kemunculannya dulu, mungkin kita berpikir—atau lebih tepatnya dicekoki—dengan narasi megah: "Dunia dalam genggaman." Segala yang berbau teknologi dan digital itu selalu diidentikkan dengan kepraktisan, kemudahan hidup, sesuatu yang mewah, dan keren. Kalau kamu nggak ikut-ikutan, siap-siap saja dicap kudet (kurang update). Dari sanalah badai FOMO (Fear of Missing Out) itu dimulai. Kita semua berlomba-lomba melompat ke dalam arus yang sama.

Tapi, seiring berjalannya waktu, pemikiranku berubah total. Tiba-tiba aku melihat ini bukan sebagai sebuah kemajuan, melainkan sebuah desain "penjara" tak kasat mata. Ini adalah penjara modern tanpa jeruji besi, tempat di mana kamu dan aku masuk dengan "sukarela" dan penuh senyuman, hanya karena kita dimanjakan di dalamnya.

Ketika Opsi Dunia Nyata Sengaja "Dimatikan"

Coba bayangkan, sekarang hampir seluruh aspek hidup kita telah diperas dan dimasukkan ke dalam kotak layar berukuran beberapa inci. Mau belanja? Tinggal klik online. Mau pergi? Panggil transportasi online. Mau bayar-bayar? Pakai uang online. Kelihatannya praktis, kan?

Tapi sadar nggak, peralihan ini tidak terjadi begitu saja tanpa akibat. Proses ini pelan-pelan sedang "membunuh" dunia nyata yang digantikannya. Ini bukan kebetulan, melainkan sebuah pengkondisian sistemik.

Mungkin ada yang berkilah, "Ah, nggak bakal mati kok, kan pasar offline punya segmennya sendiri-sendiri." Tapi mari kita lihat realitanya secara jujur. Ketika mayoritas perputaran uang pindah ke layar, ekosistem offline tidak akan kuat bertahan hanya dengan mengandalkan sisa-sisa "segmen tersendiri" itu. Omzet mereka anjlok, biaya sewa tempat tak tertutup, dan akhirnya tumbang.

Lihat saja nasib Pasar Apung di Kalimantan yang legendaris itu—kini dilaporkan sepi, sekarat, bahkan hampir mati karena kalah telak oleh arus online. Sistem ini sengaja meruntuhkan jembatan ekonomi di dunia fisik agar kita tidak punya pilihan lain. Kita digiring secara halus sampai pada titik di mana alternatif offline itu benar-benar hilang, dan kita terpaksa full online karena tidak ada jalan lain yang tersisa.

Penjajahan Jarak Jauh: Senjata Baru Kapitalis Raksasa

Di balik layar yang kita tatap setiap hari, ada sebuah desain besar tentang monopoli dan penjajahan ekonomi gaya baru. Teknologi yang katanya "bisa jarak jauh apa saja" ini ternyata menjadi senjata paling mematikan bagi para pemilik modal raksasa untuk menghabisi pedagang kecil.

Dulu, kalau kapitalis besar mau menguasai pasar suatu daerah, mereka harus repot-repot datang, membangun cabang fisik, menyewa gudang lokal, dan mempekerjakan warga setempat. Artinya, masih ada uang yang berputar dan menetes ke masyarakat bawah.

Sekarang? Efek borderless (tanpa batas) membuat raksasa kapitalis—termasuk gurita e-commerce raksasa asing yang kini menguasai pasar kita—bisa mengeruk uang dari daerah terdalam sekalipun tanpa perlu menginjakkan kaki di sana. Mereka tinggal duduk manis di pusat, mengontrol algoritma, memotong rantai distribusi, dan mengirimkan barang murah hasil produksi massal langsung ke depan pintu rumah konsumen.

 

Ini bukan kompetisi yang adil. Pengrajin dan pedagang lokal yang modalnya pas-pasan dipaksa bertarung melawan raksasa internasional yang sanggup membakar uang demi diskon dan memanipulasi algoritma agar produk mereka selalu muncul di halaman pertama. Hasil akhirnya adalah monopoli terselubung oleh segelintir kapitalis raksasa. Uang di daerah tersedot bersih ke pusat atau bahkan ke luar negeri, menyisakan kelumpuhan ekonomi lokal yang mandiri.

 

Dari Teman Dekat Menjadi Katalog Berjalan

Sementara itu, di sisi hubungan antarmanusia pun tak jauh berbeda, miris juga. Orang sekarang jadi malas menyapa tetangga sebelah rumah, kalau ada apa-apa tinggal nge-WA saja. Sementara di media sosial sendiri, ekosistemnya sudah berubah mengerikan. Kita seperti sudah tidak mengenali lagi mana "teman" dan mana "orang dekat".

Begitu sebuah platform membuka fitur "akun pro", ruang sosial kita langsung berubah menjadi pasar malam raksasa. Teman-teman kita berubah menjadi akun bisnis, dan kita sendiri hanya dipandang sebatas jaringan, angka followers, atau target pasar. Mau teman atau bukan, sejujurnya aku melihat mereka seperti artis di TV yang tak terjangkau—public figure mahal yang kerjanya cuma ceramah searah atau promosi personal branding. Medsos berubah fungsi menjadi katalog berjalan mirip Yellow Pages zaman dulu. Parahnya, jangankan akun pro, kita yang pakai akun biasa pun kalau posting atau menyapa tetap saja dicuekin.

Di medsos sekarang seperti ada aturan tak tertulis: "Jangan ganggu aku ngomong." Komunikasi dibuat menjadi satu arah. Mereka hanya ingin didengar (ceramah), dan kalaupun membalas, mungkin cuma sekali setelah itu dicuekin.

Dulu klaimnya teknologi membuat komunikasi jadi real-time dan cepat. Nyatanya? Gak sama sekali. Malahan, pesan kita bisa dibalas berhari-hari atau berminggu-minggu kemudian dengan gaya males-malesan. Atau yang paling sering: jangan harap pesanmu bakal dibalas, hanya karena kamu dianggap bukan pangsa pasarnya, nggak menguntungkan, atau nggak penting buat kepentingan bisnis mereka.

Contoh sederhananya soal ustadz. Aku sering banget melempar pertanyaan serius di kolom komentar para ustadz di medsos, tapi ujung-ujungnya selalu di-neglect (dicuekin). Padahal orangnya aktif dan ada di sana, tapi karena kita "bukan siapa-siapa" di mata algoritma dan ekosistem bisnis mereka, suara kita jadi tidak berharga.

Walled Garden: Strategi Egois Penahan Perhatian

Mengapa ini bisa terjadi? Ini bukan cuma tentang algoritma umum milik browser atau search engine yang menyortir apa yang boleh dan tidak boleh kita lihat. Tapi di dalam masing-masing platform atau medsos itu sendiri, sistemnya memang sengaja dirancang agar kita "terjebak" dan diam di sana selama mungkin.

Mereka sangat egois. Di industri teknologi, ada strategi bernama Walled Garden (Taman Berdinding). Mereka benci setengah mati kalau kita keluar dari aplikasi mereka. Pernah nyadar nggak, kalau kita membagikan tautan (share link) luar—seperti link blog pribadi atau link YouTube—ke platform seperti Facebook atau X (Twitter), jangkauan postingan kita langsung anjlok drastis dan sengaja ditenggelamkan oleh algoritma?

Mereka sengaja menyekat kita. Mereka tidak mau kita ngeklik keluar dan kehilangan perhatian kita walau hanya satu detik, karena perhatian kita adalah uang bagi mereka. Makanya, kita dijejali dengan desain adiksi seperti doom scrolling—sebuah jebakan tak berujung agar mata kita tetap menatap layar, mengonsumsi konten mereka, dan perlahan-lahan melupakan dunia luar.

 

Ruang Kerja Tanpa Batas yang Menghancurkan "Kita"

Aplikasi yang harapan awalnya sangat mulia untuk menyambung silaturahmi, seperti WhatsApp (WA), kini telah bermanifestasi menjadi sesuatu yang melelahkan. WA berubah menjadi ajang grup jualan, ruang promosi, tempat koordinasi tugas yang gak ada habisnya, atau bahkan tempat kantor dan klien menghubungi kita seenaknya.

Karena HP kita dianggap selalu nyala, kita diasumsikan harus selalu available (tersedia) setiap hari, jam berapa saja, bahkan di hari libur. Di mana efek santai atau hiburannya? Hidup akhirnya diperas hanya seputar kerjaan, tugas, dan projek lagi. Tugas terooos!

Kapan interaksi itu kembali tentang "kita"? Tentang aku dan kamu. Tentang obrolan-obrolan hangat tanpa interupsi yang mengukir kenangan indah di antara kita sebagai manusia.

 

Menikahi Gawai dan Generasi yang "Dikotakkan"

Seolah belum cukup menyedihkan di dunia digital, saat kita memaksakan diri bertemu di dunia nyata pun, pemandangannya sama saja: semua orang sibuk melakukan phubbing (alias asyik melihat layar HP masing-masing). Tubuhnya memang duduk di sebelah kita, tapi jiwanya entah terbang ke mana. Rasanya, kita semua sudah diam-diam "menikahi" gawai masing-masing. Kalau sudah begitu, lalu pantaskah aku cemburu pada HP-mu?

Fenomena ini celakanya tidak cuma menyerang kita yang dewasa. Kalau kalian sempat membaca artikelku kemarin soal ruang bermain anak, kalian pasti tahu kalau ruang gerak fisik anak-anak di dunia nyata itu sudah semakin menyempit.

Akibatnya, anak-anak "hanya" punya satu-satunya ruang tersisa: ruang online. Parahnya lagi, banyak orang tua zaman sekarang yang mengambil jalan pintas. Biar anaknya nggak nangis, nggak rewel, dan nggak lari-larian, mereka langsung menyodorted TV, HP, atau laptop sejak si anak masih balita. Dunia anak-anak ternyata tidak luput dari penjajahan digital ini. Malah nasib mereka jauh lebih tragis, karena mereka sudah "dipenjara" dan dikondisikan di dalam layar sejak usia dini.

Dengan semua realitas di atas, hidup kita perlahan tapi pasti telah "di-kotak-in" dan diringkas menjadi sebatas layar HP saja. Kita dikurung, diisolasi, dan dijajah secara digital oleh segelintir kapitalis raksasa sampai kita lupa rasanya menjadi manusia seutuhnya di dunia nyata.

Jadi, kembali ke klaim awal tentang teknologi yang katanya "mendekatkan yang jauh" ... hmmm ... melihat bagaimana kita semua berakhir di dalam penjara layar sementara ekonomi lokal kita perlahan mati, gimana menurutmu? 

Masih percaya dengan narasi manis itu?

 

Btw, kalau belum baca artikelku kemarin soal ruang bermain anak yang menyempit, klik di sini ya:

Enak zamanku, tho: Ironi hilangnya ruang bermain anak zaman now